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诸子的智慧

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发表于 2019-4-12 22:25:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
  一,道德经

《道德经》又称《老子》、《五千言》,相传是老子所著。老子姓李名聃,一说他生于公元前571年,一说他生于公元前573年。老子是楚国苦县人(今河南鹿邑县),传说老子曾入周王室任藏室史,相当于国家图书馆的官员,如是则老子出身不低,本为贵族。老子的时代为春秋未期,周室衰微,国与国的兼并开始出现,社会的大动荡眼看渐行渐近。暴风雨前夕的宁静,就职于周王室的老子是从容的,他梳理了前人留下的自然哲学思想,并发展了自己的无为而治的政治学说。

老子说的“道”,指的是自然法则,并由此推出了小政府的政治主张,这一切和两千多年后西方的自由主义学说的建立有异曲同工之妙。曾经为自由主义学说而赞叹:多么伟大的思想。但当读了《道德经》后,我感到震惊,两千多年前的中国人就具有这样智慧,真是难以想象。我们或许一直在犯一个错误,就是小瞧了古人的智慧。

《道德经》指出事物无时不处于变化之中,而事物的变化是有规律的,就象钟摆,它总是从一端摆向另一端,再从另一端摆向开始的那端,如此循环不休。“反者,道之动”,物极必反,盛极而衰,万事万物皆是如此。无中生有,有也会回归于无,就象生死,也如一个朝代的建立和灭亡,有开始就会有结束,有生长就会有衰老,这是自然的法则。而推动事物变化的是事物内部相反的两股力量,它们即相互依存也相互斗争,“万物负阴而抱阳”。事物给我们呈现的是两端,人类对事物的认识也是从相反的概念开始,难易、长短、冷暧、前后、善恶等等,我们不可能用单一的概念去描述变化的世界。这是《道德经》里关于自然法则的内容,读过古希腊的自然哲学书籍的人对这一部分应该不会感到陌生。

《道德经》另一部分重要的内容是它的政治学。由道无为,万物才能自然地生长,老子推出治国者无为,百姓才能自然地生活。老子理想的社会状态是“功成事遂,民曰‘我自然”,用现在的话来说就是政府尽量少管,而由民众自治,自己决定自己的事。老子说:“我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴”,这段话多次被西方的自由主义学者引用,奥地利经济学家哈耶克认为它是其自发秩序的经典表述。英国学者J.M.霍布森在他近作《西方文明的东方来源》中指出:“魁奈思想当中有很多概念受惠于中国的政治经济学概念,而其中最重要的是把“无为”概念译成法文的laissez-faire(自由放任)。”

《道德经》在自然哲学方面和古希腊的联系,以及在政治学方面和自由主义学说的联系,有很多人都论及过,在此就不赘述了。如前所说,《道德经》带给我的震撼是巨大的,我没有想到在公元前六世纪,中国人就有如此智慧的思想。德国前总统施罗德曾在电视上呼吁,每个德国家庭都应该买一本《道德经》。而我们自己呢,有多少人完整地读过一次《道德经》?   
发表于 2019-4-12 22:31:37 | 显示全部楼层
发出来了,接下来还有五章:《论语》、《孟子》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》。
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发表于 2019-4-12 22:35:51 | 显示全部楼层
关于《道德经》,再补充一句:据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的书籍。
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发表于 2019-4-12 22:53:45 | 显示全部楼层
二,《论语》

《论语》是一部记录孔子和他的弟子的语录集,其篇章由孔子的弟子和再传弟子写成,最后成书时间有学者认为是在汉代以后了。世界各民族最初的文章多是对话体,《论语》、《孟子》也是如此。孔子名丘,生于公元前551年,比老子小二十岁。孔子是宋国国君后裔,其父因避宋国内乱逃往鲁国,孔子在鲁国出生,3岁时父亲病逝,17岁时母亲也离他而去。孔子一生仕途坎坷,最高做到鲁国大司寇,但更多的时间是在各国奔走,自嘲如丧家之犬。孔子又广收弟子,有教无类,这在当时是惊人之举。通过《论语》,我们可以看到当时的世袭社会已经有所松动,乱世之下国与国的竞争带来了上下社会阶层的流动,孔子周游列国去推销自己的政治理念和教弟子为政之道是在这个大时代的背景下应运而生的作为,此后的中国发生急剧的变化,越来越多的文人谋士参与到政治中来,一场波澜壮阔的社会变革也由此拉开了序幕。

《论语》为我们刻画了一个生动的孔子,他并非十全十美,但他足够真实和可爱。一位网友说如果你读《论语》读到不会笑,那你一定是把《论语》读歪了,对此我深为认同。《论语》中孔子和他人的对话都十分简短,所以它更多的述诸于人的感性,而非理性。比如有人对孔子说,父亲偷了别人的羊,儿子去证明父亲违法,这是应该的。孔子不这样认为,他说:“父为子隐,子为父隐,直在其中矣”。孔子所说的“直”,指的是人的真性情,人不要去违背它。在另一段《论语》中,弟子问:“以德报怨,如何?”孔子说:“何以报德?以直报怨,以德报德。”孔子并不教人为善,也不教人为恶,只是教人展现出真性情来。这是儒家一个非常重要特征,即它的道德学说是建立在人性之上的,孔子首先提出了这样的思想主张,此后孟子荀子加以补充,使之理论化。《中庸》上说“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,精准地概括了儒家的道德学说。

而《论语》中的政治学说可以总结为保守主义思想,即对过去的传统和即有秩序的维护,例如孔子对礼的重视体现的就是这种精神。另外孔子说的“礼”即是包括社会之秩序,也包括规章制度,所以有人说儒家只重视道德而漠视制度,这是对儒家的曲解。在西方,自由主义和保守主义是连在一起的,中国也是如此,老子的政治主张和孔子的思想也有相通之处。传统之下的秩序不就是“我自然”的表现形式吗?注重人的真性情不就是“我自然”的实质内容吗?18世纪英国的保守主义思想家爱德蒙·帕克说秩序是自由的基础,没有秩序,就没有自由可言;而传统代表的是自发形成的秩序,摧毁了传统,也就从根本冲击和动摇了社会秩序,以及自由的基础。《论语》表达的政治智慧也是如此,孔子说:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉”。有权力的人克制自己不去破坏即有的社会秩序,天下就太平了。

关于等级的争论,我想放到后面说,要等到主张平等的政治学说出现之后,儒家才会和它们作思想上的交锋,孟子荀子才会去批判那样的政治主张。单就等级的本身来说,它是社会秩序的一部分,儒家不会去破坏它,而是给予足够的尊重。孔子没有从理伦上论述等级制度的必要性和合理性,这一点由后来的思想家完成。

如果有人叫我推荐一本介绍《论语》的书籍,我会推荐王秋生先生的“在生活之前——从精读《论语》名句开始”一书。《道德经》里的智慧可能离生活稍稍远了一些,自然法则和无为而治都是高高在上的理论,无法贴近我们的生活。而《论语》教我们的是和生活紧紧相连的智慧,不管是在道德方面还是在政治方面,它都融入了我们的生活之中。也许对于理性主义者来说,《论语》一书缺乏智慧,在《论语》里看不到理论的建立,也看不到逻辑的使用,它只是说了些人长大了后就会明白的道理,平淡无奇,但对于对保守主义情有独钟的我来说,《论语》里蕴藏着的大智慧,实不输于《道德经》。
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发表于 2019-4-12 23:01:20 | 显示全部楼层
楼主你这个儒生不要污辱正宗老子《道德经》,因为儒生的“天生善心和自然智慧”被“做人上人”的人生终极理想给重度污染了,论据:道是自然法则(楼主的胡说八道)。
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发表于 2019-4-12 23:10:24 | 显示全部楼层
《孟子》

孟子名轲,出生于公元前372年,晚生于孔子180年,此时已到了战国中期。孟子是鲁国孟孙氏的后裔,孟孙氏衰微后有一支从鲁国迁居到邹国,就是孟子的祖先。孟子的情况和孔子很像,都是贵族的后代,早年丧父,生活清贫,青年有志于政治,然后游说各国诸侯,并教弟子治国之道。《孟子》和《论语》一样是对话体,由孟子的学生所著,纪录了孟子和他人的对话。和《论语》不同的是,《孟子》里孟子的言论篇幅较长,我想其原因一是因为书写条件的改善。二是因为当时各种学说兴起,思想家们需要用更多的文字详细地阐述自己的思想和主张,并驳斥对方的观点。从孔子到孟子,从春秋到战国,国与国的竞争越来越激烈,持不同政见者的交锋也越来越激烈。当时的诸侯国国君求贤若渴,对待这些提供强国富民策略的人十分优渥,因此产生一大批政治流浪者,他们周游列国以实现自己的政治抱负。先秦的哲学思想从一开始就和政治连在一起,孟子之前的老子孔子如此,孟子之后的思想家也是如此。所以观先秦的思想史,我们可以说,哲学产生于政治;或者说无政治,则无哲学思想。

《孟子》的思想十分丰富,雄辩滔滔,即富感染力,又有说服力。首先孟子继承了孔子仁政的思想,并把它简化为使民得利,政府不是管理民众的,而是服务民众的。这又引出了孟子民本主义思想,“民为重,社稷次之,君为轻”,经济才能使一国的人团结,民富才能国强,所以孟子说:“有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放辟邪侈,无不为已”。治国的方法很简单,就是施仁政,让民众富裕起来,这样民众才会认同这个国家,才会在敌国环绕的情况下生存和壮大。

道德在《孟子》中也是一个重要的内容,在孔子强调人的真性情之后,孟子首先探讨了人性的问题。孟子提出四心之说,认为仁义礼智是人人都具备的德性,而真正的道理是人人都会心悦诚服的。孔子说:“己所不欲,匆施于人”,说的是人的同理心,孟子赋予了它更多的内容,认为人们希望别人怎么对待自己,自己就要怎么对待别人,“爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之”。仁和义是每个人都应该走的道路,因为你对别人不仁不义,别人就会对你不仁不义。人与人的关系是互动的,他人对自己的态度取决于自己对他人的态度,没有人能高高在上的颐指气使,“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇”。所以为政者如果不施仁政,剥夺民众的利益,民众就不会认同治理国家的人,如此不用外敌来打你,自己国家内部就先乱了。

关于经济方面,孟子的观念也很先进。孟子认为社会分工是文明的进步,而社会分工带来的地位的不平等和贫富的差距是文明的内容,也是自发秩序的一部分。平等之学说,并非二十世纪才出现,而是古已有之,而看出这种政治主张的实质是反文明,孟子可以说是第一人。倡平等,则反对社会分工;反分工,则反对知识的学习;反学习,则反智。下一篇谈到庄子的思想,其逻辑就是如此。

还有意思的是孟子对墨子和杨朱的批判。墨子和杨朱一个提倡集体主义,一个提倡个人主义,各走极端。这让我想到孔子认为过贤和不贤一样,过犹不及。孟子说:“逃墨必归于杨,逃杨必归于儒”。逃离墨家的集体主义学说就会进入到杨家的个人主义学说,逃离杨家的个人主义学说就会进入到儒家学说。为什么要逃离这两种学说呢,因为它们都有偏颇之处,都使人不自然,而儒家站在两者之间,是为中庸。

有人说孟子好辩,孟子说,我哪是好辩啊,我只是不得不辩而已(“予岂好辩哉,予不得已也!”)。孟子的不得不辩,是因为偏激的政治主张会把国家带入到危险的境地,而每一个人都将是受害者。随着天下的形势越来越混乱,持不同政见者的交锋也将越来越多。自《孟子》后,对话体的文章逐渐消失,取而代之的是论文形式的文章,这代表着中国人的文字和思想的发展向前迈进了一步,也代表着中国人对社会和政治认识向前迈进了一步。
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发表于 2019-4-12 23:17:19 | 显示全部楼层
马兄,各有解读,解读不同是很正常的一件事,何来“污辱”二字呢?

老子说道生而不有,为而不恃,长而不宰。即使那个最高的存在是有意志的,它也不会干扰世间万物的运行。那么,它存不存在这个问题对于我们来说没有意义,有意义的它赋予万物的禀性,以及万物按照自己的禀性而表现出来的自然法则。
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发表于 2019-4-12 23:41:38 | 显示全部楼层
唉,球儒兄。道的造物过程叫“德化”运动,自然法则是德化运动中呈现出的一种规则。道是不能被定义的。
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发表于 2019-4-12 23:46:55 | 显示全部楼层
作者(柯美淮的新浪愽客)玄德论(造物论):大道造物——大道健行,德化天地万物和人的灵魂和形态。
第二十一章 “道之物”的“忽望世界”(影像世界):德化运动的初级阶段
孔德之容,唯道是从。道之物,唯望唯忽。忽呵,望呵,中有象呵。望呵,忽呵,中有物呵。(氵幽子)幼呵,鸣呵,中有请吔。其请甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以顺众父。吾何以知众(亻父)之然?以此。
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发表于 2019-4-12 23:47:18 | 显示全部楼层
四,《庄子》

庄子名周,出生于公元前369年,小孟子三岁。庄子是宋国公室之后,出生于宋国蒙地,曾经担任过宋国漆园吏。关于庄子的生平事迹,我们知道得不多,因为庄子并不热心世事,而是沉浸在精神世界里。《庄子》一书,奇思妙想,章句华丽,与先秦诸子的文章大不相同,其文章充满了浪漫主义色彩,庄子的思想也属于浪漫主义。后人给予《庄子》很高的评价,宋朝苏轼说:“吾昔有见于中,口未能言。今见《庄子》,得吾心矣”。清朝金圣叹称《庄子》为天下奇书。鲁迅说《庄子》一书“其文则汪洋捭阖,仪态万方。晚周诸子之作,莫能先也”。

《庄子》奇在何处,恐怕要从名家说起。名家,也称辩士。名家的产生,据说和成文法有关,在解释一条法律条文的过程中,有时会产生分歧,自然就有了辩论。名家主要研究名词与概念的同和异,以及名和实的关系。到了战国时期,成文法的制订日趋重要,法律条文要如何制订,以及如何形诸于文字,都轻忽不得。政府需要即精通政策又对字句的理解有一定能力的人,因此名家在一时期得到了很大的发展。名家主要分为两派,一派重同,代表人物是合同异的惠施;一派重异,代表人物是离坚白的公孙龙。名家本是研究语言文字的学者,他们对思想和政治都起着推动的作用,但是如果他们玩弄字句,颠覆常识,又会对社会造成伤害。顺便提一下,古希腊也有“名家”,他们得了个不好听名称,叫“诡辩家”,他们的出现似乎也和法律有关。

庄子受了名家,特别是同派很大的影响。庄子认为事物都在不断的变化之中,事物虽然在对立之间不断转化,但对立面在实质上是一样的。人的智慧分不清是非善恶,也不需要去区分,因为万物都是浑然一体的,没有什么差别。你认为的非,别人认为是是;你认为的丑,别人认为是美,每个人的标准都不同,所以没有永恒不变的真理。因此学习是无用的,也是危险的,因为人在学习中获得的成见,局限了我们的视野,妨碍了我们对世界的理解。庄子由自然哲学出发,最后走入到“合同异”的名家学说中去,这就是庄子“奇”之处。同异之辨,本是认识万事万物的方法,但如果只见同不见异,或者只见异不见同,那就转到了歧路上,所见的是另一番风景了。

无为,成了事物之间的差别被抹去后刻意的选择——既然一切都没有差别,那么所有的作为都是毫无意义的。获取知识没有意义,取得财富没有意义,辨别是非没有意义,治国方针也没有意义。因此人的一生应该如何度过,庄子认为是“无所持”,什么都不要去干,什么都不要去追求,做到彻底的“无用”,就达到庄子所追求的“逍遥”境界了。

庄子的思想主张确实很奇妙,一方面它象是个人主义,完全地追求个人的精神生活,有“拨一毛利天下而不为”的劲头;绝不向世俗妥协,有愤世嫉俗的味道。另一方面又主张消除社会所呈现出的差异,所以它偏向如墨家农家所提倡的平等的政治学说,反对的是儒家所提倡的等级社会。而关于人的欲望,庄子主张少欲,这点也和墨家农家相同,后来的荀子批评之。不管怎么说,庄子的思想偏向于宗教,后世中国对佛教的改造,发展出禅宗哲学,继承的就是庄子的思想。这一部分,庄子和禅宗,深得中国人尤其是文人的喜爱,它所包含的关于人生的智慧,是中国人独有的精神财富。
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发表于 2019-4-12 23:54:14 | 显示全部楼层
我不知道“道”这个造物主是什么,也不知道它“德化”万物的过程,但我知识它“德化”的结果,就是我们所见的大千世界,以及我们可以去认识的自然法则。

所以认识道,除了我们去认识自然法则,还有什么途径呢?
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发表于 2019-4-13 00:12:30 | 显示全部楼层
作者(柯美淮的新浪愽客)第五十一章 论述道法自然和玄德。
道生之而德畜之,物形之而器成之。是以,万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也,夫莫之爵而恒自然也。道生之,畜之,长之,遂之,亭之,毒之,养之,复之。生而弗有也,为而弗寺也,长而弗宰也,此谓之玄德。译文
大道生化万物后就用德化去畜养万物,(在德化中,)万物有了形象后就渐渐各自的形体成就了。所以,万物都尊敬道又贵重德。道被尊敬,德被贵重,并不是谁给的赐封,而是本体恒道的道法自然而已。大道生化万物,又畜养万物,使万物生长,成熟,安定,再孕育,再生养,复命循环。但是,大道生化万物却不占有万物,成就万物却不自恃有功劳,长育万物却不主宰万物,这种德化运动和美德就叫作玄德。
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发表于 2019-4-13 00:12:37 | 显示全部楼层
作者(柯美淮的新浪愽客)第五十一章 论述道法自然和玄德。
道生之而德畜之,物形之而器成之。是以,万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也,夫莫之爵而恒自然也。道生之,畜之,长之,遂之,亭之,毒之,养之,复之。生而弗有也,为而弗寺也,长而弗宰也,此谓之玄德。译文
大道生化万物后就用德化去畜养万物,(在德化中,)万物有了形象后就渐渐各自的形体成就了。所以,万物都尊敬道又贵重德。道被尊敬,德被贵重,并不是谁给的赐封,而是本体恒道的道法自然而已。大道生化万物,又畜养万物,使万物生长,成熟,安定,再孕育,再生养,复命循环。但是,大道生化万物却不占有万物,成就万物却不自恃有功劳,长育万物却不主宰万物,这种德化运动和美德就叫作玄德。
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发表于 2019-4-13 00:17:47 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2019-4-13 01:08:35 | 显示全部楼层
六,《韩非子》

韩非子生于公元前280年,小荀子51岁,是荀子的学生。韩非子是韩王之子,却不得韩王的重用,后来出使秦国,被秦王赢政关押,死于狱中。韩非子有爱韩国之心,有救韩国之志,却无施展自己的才能之地。如果你了解到韩非子的思想主张,那对韩非子虽贵为王子却不能一展抱负就不会感到奇怪了。司马迁在《史记》中的“老子韩非列传”中写道:“申子之学本于黄老而主刑名”;“韩非者,韩之诸公子也,喜刑名法术之学,而其本归于黄老”。申子,即申不害,前篇提到的名家的代表人物,曾在韩国为相十五年,在此期间“国治兵强,无侵韩者”。刑名之学,即名家之学,也特指政治上名实之学。司马迁认为刑名之学本于黄老是有一定道理的,我们认识自然万物的方法是区分不同事物的异同,我们对政治的认识也是如此。孔子早就提出了“正名”理论,它就是一种刑名之说。

《韩非子》是韩非子阐述自己政治理念的著作,它着重于政府内部的治理,是务实的。我们看前面的诸子之书,多是阐述宏观的理念,提出施政上的大方向大原则,是理论派。韩非子是实务派,而韩非子的理念是如何做到名实相符。当我们说“树”时,我们脑子里会浮现出树的现象,我们不会说出“树”这个名词时,想的却是山或者河流。刑名之学是整理政府内部各种关系和责任,使名和实相符的学说。荀子应用过这个方法来讨论一般性的哲学问题,韩非子则应用这个方法来讨论政府治理的问题。韩非子认为建立起这样的一套认知体系后,君主就能真正地做到“无为”了。

韩非子的政治学说用现代政治术语就是责任政治。孔子提到在其位,谋其政,韩非子再加上两条:尽其职,负其责。后两条是世袭社会难以做到的,韩非子实际上是在向整个世袭制度挑战。君主的职责是任人,任命某人一个职位,这是名;名定后权责就相应产生了,这个人的能力合不合乎这个职位的要求,以及他做错事后该负什么样的责任,这些都需要事先把规则制订出来。规则制订清楚了,君主按规则去执行,而遵照规则和个人的品德无关,也就是以法治代替人治。

《韩非子》所阐述的内容可归纳为政府内部的管理学,而一个国家的强盛与否,是基于政府内部的治理是否有序。混乱的政府治理,是无法带领国家走出困境的。世袭制先天的弱点在于在其位者可以不尽其职、不负其责,它排斥竞争,上位者不能任人唯贤而只能任人唯亲。在韩非子之前,名家的申不害治理韩国十分成功,韩非子想沿续这种理念进一步的改变韩国,但这已经触及到世袭制度不可触碰的红线,因而韩非子被韩国的统治阶层摈弃了。

韩非子的伟大构想虽然在当时失败了,但未来的中国政治却一直朝着他所设想的方向在走,所以韩非子留下的政治智慧不容小觑,一直照亮着中国政治文明之路。韩非子设想当一套合理完整的规章制度被建立起之后,由君主来保障它被严格的执行,那么这个制度就会淘汰那些不适任的官员,反之贤能的人会进入这个体系,或者进入更高的层级。为此君主要做到不偏不倚,也不要去干预官员们的决策,他只是旁观者,“虚静以待”,“以至无为”,他所要做的只是任命和检验,然后赏罚,保障公正地执行。在此,老子的“无为”和孔子的“正名”被韩非子巧妙而有智慧的结合在一起,其思路之高明让人拍案叫绝。

反过来韩非子又为我们总结道,君主的偏袒和私心往往会给自己带来不幸的结果。上有所好,下必甚焉:己不正,何以正人。一个国家的灾难,甚至灭亡,追根溯源,都是最上位的那个人犯的错引起的。如果君主妄想自己全知全能,不喜欢大臣们发表不同意见,那么臣下就会虚应其事,只做个应声虫。所以臣下议事的时候,君主不要参与其中,也不要展现自己的意志,而是任由他们展开辩论,君主在了解不同意见的利弊得失后才能做出正确的决策。老子在《道德经》说:“古之善为士者,……豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释”,一个国家的最高决策者又怎么能不如临深渊、如履薄冰似的战战兢兢呢?

有人说,哲学是让复杂的事物变成简单,哲学思考最迷人之处就在于让人感受到简单之美。名家学说如此,通过定义和概念同异的区分,纷乱繁杂的事物被我们整理到一个简单体系中。韩非子的学说也是如此,通过原则的建立,政府内部复杂的结构就可以梳理得清清楚楚了。关键在于“责任政治””这四个字,现代政治制度就是依循这个原则建立起来的,而两千多年前的韩非子的政治构想也是依循着这个原则。

韩非子是先秦时代的最后一位思想家。韩非子死于公元前233年,三年后他自己的国家韩国就被秦国灭了,又过了九年的公元前221年秦始皇统一了中国。中国思想史的发展,到韩非子暂告一段落,但诸子留下的智慧成为中国人最宝贵的财富,后人取之不尽,用之不竭,它是中国文化之根,是中国人智慧的源头。
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